​[1] World Health Organization 2022, Mental health, World Health Organization, online webpage, viewed 2 April 2023, https://www.who.int/features/factfiles/mental_health/en/
[2] AIHW 2011, Impact and causes of illness and death in Australia 2011, Australian Burden of Disease Study series, Number 3
[3] Kabat-Zinn, J. (2003). Mindfulness-based stress reduction (MBSR). Constructivism in the Human Sciences, 8(2), 73–107. 
[4] Bản kinh gốc Pāli này có một vài dị bản tương ưng có thể tìm tham khảo trong bộ A-hàm Hán tạng như MA 98, MA 31, v.v. 
[5] mindfulness-based interventions (MBIs)

               Quý vị thân mến!
            Trong những bài viết trước, chúng tôi đã cố gắng nêu ra những kiến thức mang tính học thuật về các Liệu pháp Thiền hay Tâm lý trị liệu, nhấn mạnh vào nền tảng Thiền Phật giáo (gọi tắt là Thiền Trị liệu) trong việc ứng dụng một liệu pháp tâm lý cho các tổn thương tinh thần và cảm xúc cá nhân giữa những khủng hoảng toàn cầu thời đương đại.

            Trong bài viết này, người thực hiện giao lưu cùng ChatGPT - một AI chatbox mới xuất hiện gần đây và vô cùng thú vị. Câu hỏi đưa ra bằng tiếng Việt, liên quan đến Liệu pháp Thiền Chánh niệm, cũng như việc nên hay không nên thực tập liệu pháp này cho từng đối tượng(*). Dưới đây là góc nhìn thuần túy của ChatGPT dựa trên những kho dữ liệu online khổng lồ. Một lần nữa, người thực hiện khuyến khích bạn đọc tham khảo, nhưng cũng cần thêm khảo nghiệm và đánh giá chuyên gia trước khi hoàn toàn đặt sự tin cậy vào nguồn dữ liệu thông minh này.
            Mến chúc bạn đọc có những phút giây nghiền ngẫm hữu ích!

Chat GPT: Có nhiều trường hợp mà việc tham vấn tâm lý có thể hữu ích, bao gồm:

1. Cảm thấy mất cân bằng trong cuộc sống: Nếu bạn cảm thấy mất cân bằng trong cuộc sống của mình và không thể tìm ra cách giải quyết vấn đề, thì tìm kiếm sự trợ giúp từ một chuyên gia tâm lý có thể giúp bạn định hướng lại cuộc sống của mình.
2. Sự lo lắng, stress và căng thẳng: Nếu bạn đang trải qua tình trạng lo lắng, stress, căng thẳng trong cuộc sống, thì tham vấn tâm lý có thể giúp bạn hiểu rõ hơn về nguyên nhân của những tình trạng này và học cách giải quyết chúng.
3. Rối loạn tâm lý: Nếu bạn đang trải qua rối loạn tâm lý như rối loạn lo âu, rối loạn ám ảnh, rối loạn tâm thần phân liệt, thì việc tìm kiếm sự trợ giúp từ một chuyên gia tâm lý có thể giúp bạn điều trị và quản lý tình trạng của mình.
4. Không thể thích nghi với các thay đổi trong cuộc sống: Nếu bạn gặp khó khăn trong việc thích nghi với các thay đổi trong cuộc sống của mình, thì tham vấn tâm lý có thể giúp bạn tìm ra cách để thích nghi và đối mặt với những thay đổi này.
5. Mối quan hệ không tốt: Nếu bạn gặp khó khăn trong các mối quan hệ của mình, như mối quan hệ tình cảm, gia đình, bạn bè hoặc đồng nghiệp, thì tham vấn tâm lý có thể giúp bạn tìm ra cách để cải thiện mối quan hệ của mình.
6. Tình trạng cô đơn: Nếu bạn cảm thấy cô đơn hoặc không có ai để chia sẻ, thì tìm kiếm sự trợ giúp từ một chuyên gia tâm lý có thể giúp bạn cải thiện tâm trạng của mình và tìm ra cách để kết nối với những người khác.
7. Tình trạng khó ngủ: Nếu bạn gặp khó khăn trong việc ngủ đêm hoặc có giấc ngủ không đủ, thì việc tham vấn tâm lý có thể giúp bạn tìm ra nguyên nhân và cải thiện tình trạng này.

​Phương pháp thiền và các liệu pháp tâm lý khác có nhiều điểm tương đồng như chú trọng đến tâm trí và cảm xúc, và đều được sử dụng để giải quyết các vấn đề tâm lý. Tuy nhiên, có những khác biệt chính giữa phương pháp thiền và các liệu pháp tâm lý khác như sau:

1. Hướng tiếp cận: Thiền hướng đến việc chấp nhận và giải thoát khỏi suy nghĩ và cảm xúc, trong khi các liệu pháp tâm lý khác thường tập trung vào việc hiểu và giải quyết nguyên nhân của các vấn đề tâm lý.
2. Tập trung vào hiện tại: Thiền khuyến khích tập trung vào hiện tại, không đánh giá và phán xét, trong khi các liệu pháp tâm lý khác thường tập trung vào việc giải quyết các vấn đề của quá khứ hoặc tương lai.
3. Phương pháp: Thiền tập trung vào việc tập trung vào hơi thở và cảm nhận cơ thể, trong khi các liệu pháp tâm lý khác có thể sử dụng phương pháp nói chuyện, viết tâm thư, hoặc kỹ thuật thẩm định.
4. Thời lượng: Thiền có thể thực hành trong thời gian ngắn hoặc dài, trong khi các liệu pháp tâm lý khác thường đòi hỏi một khóa học kéo dài một khoảng thời gian nhất định.

Tóm lại, thiền và các liệu pháp tâm lý khác có sự khác biệt về hướng tiếp cận, phương pháp và thời lượng, nhưng chúng đều có thể giúp cho người thực hành đạt được sự cân bằng và tinh thần thoải mái.

​Mặc dù liệu pháp thiền có nhiều lợi ích cho tâm trí và cơ thể, nhưng không phải ai cũng phù hợp để thực hiện nó. Dưới đây là một số trường hợp khi không nên áp dụng liệu pháp thiền:

1. Người đang bị rối loạn tâm thần nặng: Người đang bị rối loạn tâm thần nặng, chẳng hạn như chứng hoang tưởng, loạn thần, hoang tưởng, phân liệt hay bệnh trầm cảm nặng, thường không nên thực hành thiền một mình. Họ cần đến sự hỗ trợ từ các chuyên gia tâm lý để điều trị trước khi thực hiện liệu pháp thiền.
2. Người đang bị chấn thương hoặc đau đớn: Người đang bị chấn thương hoặc đau đớn nghiêm trọng không nên thực hiện thiền quá sức. Trong trường hợp này, việc tập trung vào cơ thể có thể tạo thêm áp lực  lên các khu vực đang tổn thương và dẫn đến tình trạng bệnh tật trầm trọng hơn.
3. Người có vấn đề về trầm cảm và tăng áp lực: Người có vấn đề về trầm cảm và tăng áp lực thường không nên thực hiện thiền trong những thời điểm đặc biệt khó khăn và căng thẳng. Áp lực tập trung vào suy nghĩ và cảm xúc của mình có thể dẫn đến tình trạng bất ổn tâm lý hơn.
4. Người bị các rối loạn ăn uống: Người bị các rối loạn ăn uống như bệnh bulemia, bệnh anorexia, hoặc bệnh béo phì cũng không nên áp dụng thiền ngay. Việc tâm trí vô thức bị vướng bận vào cảm giác đói có thể dẫn đến tình trạng bệnh tật trầm trọng hơn.

Nếu bạn đang có bất kỳ vấn đề sức khỏe tâm thần hoặc thể chất nào, hãy tham khảo ý kiến của các chuyên gia tâm lý trước khi bắt đầu thực hiện liệu pháp thiền.

Liệu pháp chánh niệm là một phương pháp thiền tập trung vào việc giữ cho suy nghĩ của bạn luôn tập trung vào hiện tại và không bị lạc đề. Dưới đây là một số trường hợp khi không nên áp dụng liệu pháp chánh niệm:

1. Người đang bị rối loạn tâm thần nặng: Người đang bị rối loạn tâm thần nặng, chẳng hạn như chứng hoang tưởng, loạn thần, tâm thần phân liệt hay bệnh trầm cảm nặng, thường không nên thực hành chánh niệm một mình. Họ cần đến sự hỗ trợ từ các chuyên gia tâm lý để điều trị trước khi thực hiện liệu pháp chánh niệm với sự hướng dẫn của một tham vấn viên có kinh nghiệm trong cả hai lĩnh vực Thiền và Trị liệu.
2. Người đang bị chấn thương hoặc đau đớn: Người đang bị chấn thương hoặc đau đớn nghiêm trọng không nên thực hiện chánh niệm quá sức. Việc đặt áp lực lên cơ thể, vốn là một đề mục của thiền chánh niệm, có thể tạo thêm áp lực lên các khu vực đang chịu tổn thương và dẫn đến tình trạng bệnh tật trầm trọng hơn.
3. Người bị chứng lo âu: Người bị chứng lo âu thường không nên thực hiện chánh niệm trong thời gian bất ổn, bởi vì việc tập trung vào tâm trí và cơ thể có thể làm tăng thêm cảm giác sợ hãi, lo lắng và stress.
4. Người có các vấn đề về hoạt động não bộ: Người bị các vấn đề về hoạt động não bộ, như bệnh Alzheimer hoặc chứng mất trí nhớ, cũng không nên áp dụng chánh niệm. Việc tập trung vào tâm trí và cơ thể có thể làm tăng thêm sự bất ổn và không hiệu quả trong việc điều trị bệnh tật.

Nếu bạn đang có bất kỳ vấn đề sức khỏe tâm thần hoặc thể chất nào, hãy tham khảo ý kiến của các chuyên gia tâm lý trước khi bắt đầu thực hiện liệu pháp chánh niệm.

​ChatGPT: Bạn có thể gọi tôi là ChatGPT nhé.

         Theo khảo cứu sơ bộ, các dữ liệu được trích dẫn bởi báo địa phương và UNICEF Việt Nam đóng vai trò như một lời cảnh tỉnh cho chính phủ và xã hội Việt Nam nói chung để ưu tiên và đầu tư vào các nguồn lực và hệ thống hỗ trợ về sức khỏe tinh thần. Bài báo gần đây được đăng tải online trên một tờ báo địa phương tại Việt Nam đã đưa ra những lo ngại nghiêm trọng về tình trạng sức khỏe tâm thần trong nước. Những con số được thu thập từ Khoa Tâm thần của Bệnh viện Bạch Mai đã cho thấy rằng khoảng 30% dân số Việt Nam[1] đã từng trải qua ít nhất một rối loạn tâm thần trong suốt cuộc đời của họ. Càng đáng lo ngại hơn, một nửa số người bị ảnh hưởng đã tìm kiếm những phương thức trị liệu cho các vấn đề tâm lý (Le, 2022)[2]. Ngoài ra, UNICEF Việt Nam (2018) cũng đã triển khai một nghiên cứu trên diện rộng về sức khỏe tinh thần và tình trạng tâm lý của trẻ em và thanh niên trong nước[3]. Nghiên cứu này cho thấy rằng từ 8% đến 29% dân số trẻ Việt Nam đang gặp phải vấn đề sức khỏe tâm thần.

        Trước đây trong truyền thống Phật giáo, giới tu sĩ thường được biết đến với lối sống ẩn cư và tu tập như một kỷ luật tôn giáo. Tuy nhiên, thời nay, việc thực hành tu tập trong Phật giáo đã chuyển dịch sang cách tiếp cận sứ mệnh hóa, bao gồm việc nghiên cứu kinh điển, truyền bá các giáo lý Phật giáo và tham gia các hoạt động xã hội (Schedneck, 2021)[4]. Việc sử dụng thiền chánh niệm (mindfulness meditation) như một cách thức giúp giảm bớt khổ đau tinh thần và thúc đẩy sức khỏe tâm lý trong xã hội hiện đại không hoàn toàn giống với Tự do Niết Bàn, nói cách khác là sự tận diệt khổ đau của con người, mà giới tu sĩ Phật giáo đã hành trì xuyên suốt 2,600 năm kể từ khi Đức Phật Gotama chứng ngộ và chỉ dẫn lộ đạo cho hàng cư sĩ và đệ tử.

        Ngày nay, sự quan tâm đến lợi ích của thiền chánh niệm đã tăng lên đáng kể, cả trong lĩnh vực học thuật và tâm lý lâm sàng trong vài thập kỷ gần đây (Germer et al. 2005; Tirch et al. 2016; Gold & Zahm 2018)[5]. Sự phổ biến của thiền chánh niệm hiện đại đã trở thành một xu hướng gia tăng từ các quốc gia phương Tây về lại phương Đông, đặc biệt là trong bối cảnh các xung đột và khủng hoảng toàn cầu, khi mọi người tìm nhiều cách để vượt qua các bất ổn tinh thần cá nhân và cải thiện hiện trạng tâm lý của mình. Ở các nước chịu ảnh hưởng của Phật giáo như Sri Lanka, Myanmar, Thái Lan và Việt Nam, thiền chánh niệm đã trở thành một phong trào thế tục được đông đảo cư sĩ ủng hộ. Sự chuyển đổi từ thực hành tôn giáo truyền thống sang các hình thức tu tập chánh niệm thế tục đang là lời giải cho những đòi hỏi phức tạp và nhu cầu đổi thay tất yếu của xã hội hiện đại. Khác với các xã hội truyền thống hoặc cổ xưa, nơi mà sự thực hành văn hóa và tín ngưỡng có thể thường được nhìn nhận mang tính tập thể và tôn giáo, các xã hội hiện đại ngày nay được đặc trưng bởi lối sống vội, những chuẩn mực văn hóa không ngừng thay đổi, những tiến bộ công nghệ AI và sự thể hiện cá nhân đậm nét. Việc chú trọng đặc biệt đến thực hành chánh niệm được minh chứng là một phương thức để mọi cá nhân trong các xã hội đô thị giải quyết những vấn đề tâm lý cũng như hướng đến sự cân bằng, hòa bình và ý nghĩa của cuộc sống.

Quang Hằng ---

[1] Tới 2023, dân số Việt Nam ước tính khoảng 100 triệu người. Dữ liệu trích xuất 15/02/2023,
https://www.worldometers.info/world-population/vietnam-population/          
[2] Le Duy, 2022. “We are not paying enough mind to mental illnesses”. Perspectives. VNExpress International. Retrieved on 15 Feb 2023, https://e.vnexpress.net/news/perspectives/we-are-not-paying-enough-mind-to-mental-illnesses-4428398.html
[3] Nghiên cứu này thực hiện khảo sát dân số trẻ của đại diện 10 trên 63 tỉnh thành Việt Nam. Dữ liệu trích xuất 16/02/2023, https://www.unicef.org/vietnam/reports/mental-health-and-psychosocial-wellbeing-among-children-and-young-people-viet-nam 
[4] Dữ liệu trích xuất 15/02/2023 https://doi.org/10.1093/acrefore/9780199340378.013.875
​[5] Sách tham khảo

Instant coffee - you drink it every day. Instant noodles - you eat them always.
Today, let's try out 'instant mindfulness'.

This succinct modality is neither an early traditional mindfulness practice, nor the endmost Buddhist method
​- yet it's worth trying. 

           Chỉ trong vài năm trở lại đây, chúng ta đã đang phải đối mặt với những tình huống bất ổn toàn cầu như vụ đánh bom ở Sri Lanka, các cuộc biểu tình ở Hồng Kông, dịch bệnh Coronavirus trên toàn thế giới, chiến tranh Nga-Ukraine và sự gia tăng căng thẳng nội các Trung Quốc-Đài Loan. Đáng chú ý là hầu như tất cả các quốc gia đều bị ảnh hưởng tài chính sau hệ lụy của bệnh dịch Covid-19. Tiếp cận tình huống này, bài báo của Fouts đăng trên tạp chí Forbe (2020)[1] nêu ra giải pháp ổn định nền kinh tế bằng các phương pháp thực hành chánh niệm. Với tư cách là một huấn luyện viên giúp đỡ tâm lý khách hàng giữa cuộc khủng hoảng toàn cầu, bà mô tả về thực trạng cuộc sống bị đe dọa và những lo lắng về sự mất mát đến với cuộc sống của mọi người. Bà đã hướng dẫn khách hàng một phương pháp thực hành tĩnh tâm đi song hành với kỹ thuật chánh niệm để tách bản thân khỏi những sự xáo trộn trong đời sống hằng ngày.
 
           Trong một cuộc phỏng vấn khác, Boyce (2011)[2] tập trung vào khả năng chữa lành tâm thức của chánh niệm và thảo luận với các chuyên gia nổi tiếng như Jon Kabat-Zinn, Daniel Siegel và Susan Bauer-Wu - những người đã thực hành và giảng dạy chánh niệm ở phương Tây trong nhiều năm. Vai trò quan trọng của chánh niệm có thể giúp ngăn ngừa “căng thẳng, chẩn đoán sớm và đưa ra các lựa chọn lối sống lành mạnh” - Bauer-Wu nói. Ngoài ra, Daniel Siegel nói thêm rằng “lối sống tỉnh thức sẽ hỗ trợ một tâm trí lành mạnh và các mối quan hệ thấu cảm hơn”. Jon Kabat-Zinn sau đó đã nhận định “sự phá vỡ” của hệ thống chăm sóc sức khỏe hiện nay ở Mỹ do nguyên nhân thực tế là chúng ta “đòi hỏi sự tham gia nhiều hơn từ những người đang chịu đựng những nỗi đau tinh thần”.

           Điều thú vị là, chánh niệm - một kỹ thuật được Jon Kabat-Zinn đưa vào các bệnh viện Hoa Kỳ từ những năm 1990s - “không phải là hoàn toàn tĩnh lặng và bình yên”. Đúng hơn, sự thực hành chánh niệm “mở ra những suy nghĩ đen tối và khó chịu”. Daniel Siegel giải thích tiến trình tâm này bằng khái niệm về vùng vô thức chứa đựng những trạng thái tâm thức tiêu cực (như là sợ hãi, tức giận, lừa dối, buồn bã), chúng sẽ xuất hiện trở lại trên bề mặt của vùng ý thức trong khi thực hành chánh niệm. Khi đó những suy nghĩ và cảm xúc tiêu cực được ghi nhận, được hòa giải và được chuyển hóa trong tâm trí. Những bệnh nhân trầm cảm có lợi lạc nhiều nhất khi tự mình đối mặt với quãng phần xấu xí bên trong nội tâm để từ đó thay đổi thực tại sống của họ. Quá trình chữa bệnh này, như Kabat-Zinn đã lưu ý, đưa đến sự thấu tỏ, trí tuệ và sáng suốt. Đối với vấn đề này, Bauer-Wu không thể đồng ý hơn bằng việc nhấn mạnh vào cái nhìn sâu sắc nhờ chánh niệm tỉnh thức để giải quyết những trạng thái nội tâm bất ổn của thân-tâm.

           ​Tóm lại, thu thập các ý kiến chuyên gia trong bài viết rất ngắn gọn này chứng minh lợi ích của sự thực hành chánh niệm trong bối cảnh của xung đột toàn cầu và những hệ lụy (về nội tâm) mà mỗi cá nhân đang phải xử lý. Cách thức chúng ta thực hành chánh niệm mỗi ngày và cách thức chúng ta đi đến tuệ quán phụ thuộc vào hành trình và nỗ lực riêng mỗi cá nhân. Mặc dù chánh niệm ứng dụng có thể giúp chữa lành một vài trạng thái tinh thần tiêu cực, nhưng hành giả cũng có thể lựa chọn chấm dứt hoàn toàn sự khổ đau bằng sự vun bồi 10 ba la mật. Đây là một chủ đề khác dành riêng cho các đệ tử Phật – những người đang tìm kiếm sự giải thoát vĩnh hằng. Giáo lý Đạo Phật sâu rộng, và hầu hết dành cho những ai khao khát muốn dứt bỏ sự khổ của sanh tử luân hồi. Dẫu vậy, thiền ứng dụng hay việc tu tập áp dụng sự thực hành Chánh niệm trong Phật giáo hướng đến sự bình an trong tâm thức, giữa thế cuộc của những bất ổn toàn cầu như hiện nay, mang lại giá trị thiện lành cho tất cả chúng hữu tình.
 
Nguyện cho chúng hữu tình được an vui và hạnh phúc!
Quang Hằng.

         The Pāli canon listed eight types of dukkha, grouping the first four of the bodily domain and the last four involving the mental process. To begin with, birth is suffering. Why? As a matter of fact, there are potential dangers both for the baby themselves as well as for the mother. Mortality rate in over 200 nations scores Afghanistan as the top country with the highest rate of infant deaths (10,7%), followed by the other African neighbors. The modern-day Nepal where Siddhartha Gautama was born, is ranked the 69th whereas Australia is amongst the lowest rate group, ranked the 214th out of 227 surveyed countries (CIA 2018). On the other hand, the maternal mortality rate has recently raised concerns, particularly in the high-income countries. In the US, 17.4 per 100,000 live births were recorded, which is almost 3.5 times that of maternal deaths in Australia (Statista 2020).

         Other than some wisdom and insights accompanied with the old, no man is truly happy with his physical status when time, disease and death visit him. Indeed, our body is nothing but a domain for both sensual pleasures as well as bodily diseases[1]. Throughout history, never a king, from Alexander the Great of the ancient Greek to Qin Shi Huang emperor of China, could surpass the impermanence law of all worldly matters including the vulnerable body. Because old age, illness and death are intrinsically of dukkha nature.

         Sadly, ageing is not the only problem. It adds up mental distress as time goes by. One out of four young Australians in the 16-24 age group are having mental disorders. 33% of women in comparison with 25% of men need treatments, yet men’s access to mental healthcare is humbly recorded (Bright Hope Australia 2014). Roberts (2019) studies death risks by population groups aged 15-74, reporting that the unemployed and low socio-economical status groups having mental problems are likely dying 3 to 6 times faster than the average population. Back to the Buddha’s words, mental distress appears when associating with the disliked, separating from the liked, or failing to achieve what is wished for. To summarize, the grasping of five compounds that constitute the body-and-mind is suffering in short, which requires us further time in contemplation and introspection.

[1] AN 10.60 Girimānanda, Anguttara Nikaya – The book of the tens, trans. Bodhi Bhikkhu. Viewed 17 June 2021, https://suttacentral.net/an10.60/en/bodhi

      Thanissaro Bhikkhu (1997) considers saṃvega and pasada as the two most momentous emotions in Buddhist exegesis that did “inspire the young prince in his quest for awakening”. The former term, saṃvega, spiritually denotes the fearful multifaceted intensity of uncertainties such as birth, disease, ageing and death – which only create the futility of life. The latter however, pasada – as a light at the end of the tunnel, conjectures that there is a certain way out of the above predicaments, which is seen as the way-out door that prevents possible, negative consequences of saṃvega. In other words, the path here in Buddhist practices is to take saṃvega to a further step in thoroughly understanding potential dangers of life circles, thence discerning pasada. Indeed, sufferings or dukkha are much needed for men to get insights about the Truth of suffering. Therewith “right view comes first” (MN 117), then successively followed by right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration (SN 56.11). Furthermore, light at the end of the tunnel brings up not only confidence in overcoming life’s fears but also a perception of deathlessness – another word for Nibbāna, a condition where no more rebirth [of living existence] is taken place. In the next section, we will discuss that light of wisdom and its impact on a ‘well being’ in the modern society where health crucially matters.

        The impermanence law (anicca) of all conditioned things (saṅkhārā) is succinctly defined as “to arise” and “to cease” with time as the main determinant. The first layer of meaning literally implies that the cessation of an ‘arising to passing-away’ phase would lead to the feeling of contentment. Although that does not refer to physical death, it is noteworthy to refute suicides because of their self-destruction inherently. In another deeper sense:

       Without mud, there is no lotus. Without darkness, the value of light is never realized. Only through contemplating the dukkha nature of the body, diseases and death in particular, could we yearn for a course of action towards the ending of dukkha[1]. Therefore, dukkha should be seen as spiritual challenges rather than bad fortunes. Accordingly, it is more important to learn new attitudes of acceptance whatever is happening here and now. Over time, one shall meet an insight into the Truths, realizing that moments of happiness appear just when dukkha fades away. There is no point searching for happiness if one understands his own dukkha and lets dukkha happen as the way it should be. Interventions to comfort dukkha will be much needed, as long as hatred-rooted thoughts [of dukkha] are rectified within the mind. Again, the absence of ill-will blossoms into peaceful moments. Which are sweet fruits from skillful practices in Buddhist meditation from time to time.
---
​Hang Ho (06/2021)
----
[1] The Pāli term is nirodha, cessation. Nirodhasacca, the third Truth of the end of suffering. Ref.: https://encyclopediaofbuddhism.org/wiki/Nirodha_sacc

         Only in several years, we have been facing with the globally unstable situations such as the bombing in Sri Lanka, protests in Hong Kong, world-wide Coronavirus disease, Russia-Ukraine war and recent China-Taiwan tensions. Almost all countries have been financially affected by the Covid-19. Approaching this situation, Fouts’s article published by Forbe (2020)[1] raises a solution to stabilize the economy with mindfulness practices. As a coach working clients amidst the global crisis, she described how threatened of life and worried of loss that came to people’s lives. She guided them the calming practice in line with mindfulness technique in order to detach oneself from every day’s problems.  

         In another interview, Boyce (2011)[2] focuses on the healing power of mindfulness and discusses with distinguished experts such as Jon Kabat-Zinn, Daniel Siegel and Susan Bauer-Wu – those have practiced and taught mindfulness in the West for years. The critical role of mindfulness can prevent “stress, early diagnosis, and making healthy lifestyle choices” – says Bauer-Wu. Also, Daniel Siegel adds that “the mindful way of being supports a healthy mind and more empathic relationships”. Jon Kabat-Zinn thereafter addresses the “breaking down” of current healthcare system in the US caused by the fact that people “need more participation from the people who are suffering”.

         Interestingly, mindfulness – a technique introduced to the US hospitals in the 1990s by Jon Kabat-Zinn “isn’t all calm and peace”. Rather, mindfulness practices “uncover dark and difficult thoughts”. Daniel Siegel explains this mental process with the concept of the unconsciousness that holds negative mental states (i.e. fear, anger, cheating, sadness), which will come up on the surface of conscious zone while practising mindfulness. The negative thoughts and feelings are recognized, mediated and transformed in the mind. People with depression will benefit the most while encountering with ugly parts within themselves in order to re-fresh their current moment. The healing process, as Kabat-Zinn noted, leads to wisdom and clarity. In this regard, Bauer-Wu couldn’t agree more with an emphasis of gaining insight to resolve some of dysfunctional states that lower well-being.

         ​In summary, garnering expert views in this very brief writing proves the benefits of mindfulness practices amidst the global crises. How we put mindfulness into daily practice and how we learn insights depend on each individual’s journey and efforts. While mindfulness can heal our negative mental states during crisis, one can also choose to end crisis permanently if cultivating enough the 10 paramis – which is another topic only for the Buddha’s disciples looking for the absolute freedom. The teachings of Buddhism are wide and deep, mostly for aspirants who wants to abandon their suffering ultimately. Nevertheless, in these days of global crises, utilizing Buddhist-deprived practices for peace and unity is also beneficial for any human being. 

Hang Ho (08/2022)
in response to a question given by IBSC/MCU.

Có nhiều sự tương đồng giữa các khía cạnh chữa lành của Đạo Phật và các hoạt động trị liệu của liệu pháp tâm lý. Bốn Chân lý (Tứ Diệu Đế) nền tảng được thuyết giảng bởi Đức Phật có thể song hành với chiến lược điều trị của tâm lý trị liệu. Chân lý đầu tiên về sự khổ đã được xác thực bởi chính bệnh nhân kèm theo các triệu chứng được nhận dạng. Chân lý thứ hai về nguồn gốc của đau khổ là nhiệm vụ của nhà trị liệu – ông phải làm rõ với người bệnh các nguyên nhân, trong đó chứa đựng những tác động nằm sâu kín nơi tâm đưa đến sự khổ. Chân lý thứ ba về sự chấm dứt khổ, thường được thể hiện qua niềm hi vọng của người bệnh. Điều này đã dẫn bệnh nhân đến với việc trị liệu nhưng ở một mức độ khác, trị liệu có thể khiến họ sợ hãi. Nhà trị liệu cũng phải có hi vọng ngay cả khi người bệnh đang trải qua một giai đoạn vô cùng bất lực và thất vọng đi kèm những trạng thái hỗn loạn [biểu lộ] trong giờ trị liệu. Đạo Phật khi được hiểu đúng, là một tôn giáo rất tích cực và đầy hi vọng. Các nhà trị liệu có kinh nghiệm biết rằng chính niềm tin trong công việc họ làm thường đem đến hi vọng để tiếp tục giúp đỡ các thân chủ, thậm chí cả khi thân chủ cảm thấy vô vọng về chính mình. Chân lý thứ tư là con đường thoát khổ; sự thực hành theo Bát Chánh Đạo là liều thuốc chữa lành đến từ Đức Phật. Đối với nhà trị liệu tâm lý, các liệu pháp và kế hoạch điều trị thường phát huy hiệu quả trong sự hợp tác cùng bệnh nhân. 

          ​Tuy nhiên, việc chúng ta hiểu rõ sự khác và cách biệt giữa hai truyền thống này cũng không kém phần quan trọng. Dù cả hai đều là trái cây, nhưng một thứ là táo và thứ còn lại là cam – mà táo và cam thì không giống nhau. Có những khác biệt thật sự trong tiến trình trị liệu, và kết quả cuối cùng đến với cá nhân cũng khác nhau trên hành trình riêng phù hợp theo truyền thống. Một đệ tử Phật thực hành thiền nghiêm túc biết rằng đây là con đường duy nhất hướng tới Niết Bàn, để chấm dứt khổ đau. Anh ấy sẽ ngày càng tăng trưởng sự hay biết được tinh lọc thông qua mô thức thiền quen thuộc. Anh ấy thực ra đang tu dưỡng lại tâm thức mình và toàn bộ thân-tâm ấy đang được điều chỉnh lại. Trong tâm lý trị liệu, chúng ta chỉ thuần túy nỗ lực thay thế những suy nghĩ, cảm xúc và hành động bằng những lựa chọn khác lành mạnh hơn. Cần thừa nhận đây là một cách tái tạo tâm trí mà chúng ta hi vọng sẽ mang lại kết quả về cách hành xử đẹp hơn, bao gồm việc cải thiện các mối quan hệ liên cá nhân. Trị liệu sẽ chấm dứt khi chúng ta, theo một nghĩa nào đó, có thể viết lại câu chuyện của chính mình. Đúng là khi có thể hiểu ra ý nghĩa của những khởi đầu thời thơ ấu và kể lại câu chuyện đời mình một cách bình thản và rành mạch, chúng ta đã quan tâm tới những thiếu hụt trong quá trình phát triển và xử lý những mâu thuẫn tiềm ẩn bên trong. 

          Cũng có sự cách biệt rõ rệt giữa hai truyền thống. Con đường của Thiền Phật giáo là một trải nghiệm đơn độc. Đó là một công việc vất vả, đòi hỏi nhiều công phu và chậm rãi hướng về tính không vị kỷ. Còn hành trình trị liệu tâm lý nhấn mạnh mối tương quan trong các liệu pháp tâm lý theo định hướng phân tâm học. Mối quan hệ chuyển di, phản-chuyển di giữa bệnh nhân và nhà trị liệu cần được quan sát và xử lý. Phần lớn các thân chủ đến với trị liệu vì họ có một cảm nhận về thực thể nhân cách nghèo nàn hoặc mong manh. Trải nghiệm các liệu pháp tâm lý giúp họ phát triển một cảm nhận về bản ngã mạnh mẽ và có tính cố kết hơn. Cảm nhận về nhân cách này được giả định (phải) hiện hữu ở các vị Thiền sư Phật giáo trong quá trình dẫn dắt đệ tử trên hành trình thiền tập. Vì vậy, không hề ngạc nhiên rằng nếu không có sự kiểm tra kỹ đối với các ứng viên, thỉnh thoảng sẽ có một vài cá nhân suy sụp đến mức hoảng loạn tinh thần khi chính tiến trình thiền làm trỗi dậy cảm nhận mong manh về bản ngã, làm cá nhân mất đi khả năng chống chịu [các tổn thương][1].

​Trong vài thập kỷ qua, đã có một sự quan tâm trở lại đối với việc kết hợp Đạo Phật – một truyền thống phương Đông hơn 2,500 tuổi – với các phương pháp trị liệu tâm lý phương Tây đã tồn tại khoảng gần một thế kỷ. Bài viết này sẽ mô tả một tổng quan về lịch sử của các ấn bản đã được công bố có nội dung xen phủ Thiền (trong Đạo Phật) với Trị Liệu kể từ những năm 1960s. 

Vào cuối thập niên 50, một cuộc hội thảo về trường phái Zen (Thiền) trong Đạo Phật và Phân tâm học trong Tâm lý đã được tổ chức dưới sự bảo trợ của Trường Y khoa Tự trị Mexico. Tham gia hội thảo có khoảng 50 chuyên gia tâm thần học và [nhà] tâm lý học từ cả Mexico và Mỹ. Có nhiều tài liệu đã được trình bày tại hội nghị, và vào năm 1986, Erich Fromm đã xuất bản cuốn sách của ông có tựa là “Phân tích tâm lý và Thiền Phật giáo”[1]. Cuốn sách chủ yếu gồm những tư tưởng của ông sau các cuộc thảo luận phong phú xuyên suốt cuộc hội thảo với bậc thầy của trường phái Zen D.T. Suzuki. Trong chương cuối cùng, ông đã đưa ra những điểm tương đồng trong cuộc hành trình phân tâm “giải tỏa sự dồn nén” và hành trình tâm linh kiếm tìm sự giác ngộ của Đạo Phật. Tương tự, Alan Watts trong cuốn sách thường được trích dẫn của ông – cuốn “Liệu pháp tâm lý Đông và Tây”, đã nhấn mạnh một nền tảng chung giữa lĩnh vực tâm thần học phương Tây và các triết lý phương Đông. Ông đã kết luận rằng theo những cách và với những mức độ khác nhau, các triết lý phương Đông, đặc biệt là Đạo Phật, và liệu pháp tâm lý phương Tây đều đưa cá nhân tham gia những thử nghiệm mà qua đó ảo tưởng về một bản ngã tách biệt được phơi bày. Cả hai truyền thống này theo đó có thể cho cá nhân thực nghiệm một cảm nhận về thực thể nhân cách lành mạnh hơn. Năm 1988, cuốn “Tâm thức thiền định” của Daniel Goleman đã cung cấp cho người Tây phương một bản ghi toàn diện về nghệ thuật và khoa học thiền định đến từ các tôn giáo lớn trên thế giới. Trong phần hai của cuốn sách, ông viết chủ yếu về Thiền Phật giáo, bao gồm việc nhắc tới Abhidhamma – Luận tạng hay Vi diệu pháp, như một phạm trù Tâm lý học phương Đông.

         Kể từ năm 1990, với việc công bố một chương trình thử nghiệm trong các bệnh viện mang tên Liệu pháp Giảm thiểu Lo âu trên nền tảng Chánh niệm (MBSR[2]), GS. John Kabat-Zinn cùng cuốn sách với cái tên rất hấp dẫn của ông là “Cách sống đầy thảm hoạ” đã làm trỗi dậy mối quan tâm về việc ứng dụng Thiền Chánh niệm của Phật giáo trong một loạt các bệnh lý y khoa bao gồm hoảng loạn, lo âu, trầm cảm và cơn đau mãn tính. Sự thực hành trên Chánh niệm giờ đây đang được giảng dạy sớm cho sinh viên Y khoa để giúp đỡ chính họ trong một ngành nghề vốn nhiều căng thẳng cũng như để họ hướng dẫn về tính hữu dụng của thiền cho các bệnh nhân. Thiền Chánh niệm giờ đây xác lập được vị trí vững chắc như là một kỹ thuật khoa học có kiểm chứng có thể được áp dụng để điều trị ngày càng nhiều các bệnh lý về thể chất và tâm lý.

         ​Năm 1992, Jack Kornfield đã xuất bản cuốn “Con Đường với Trái tim”. Đây là một cuốn sách chỉ dẫn một cách chi tiết với sự hài hước lớn cũng như nội thị cách thức thực hành các giáo lý toàn diện của Phật giáo cho người phương Tây. Kornfield đã dành cuốn sách để tri ân những người thầy trong Đạo Phật đến từ các truyền thống Tây Tạng, Thái Lan, Ấn Độ và Miến Điện. Năm 1996, nhà phân tâm học và trị liệu tâm lý Jeffrey B. Rubin đã xuất bản cuốn sách với tựa đề đơn giản là “Liệu pháp tâm lý và Đạo Phật – Hướng tới một sự kết hợp”. Ông kết luận rằng Trường phái phân tâm học (trong tâm lý học phương Tây) và Đạo Phật có thể được kết hợp để giúp hiện thực hóa những thế mạnh chuyên biệt và tiềm năng giải thoát [khỏi những nỗi đau tâm lý].

         Kể từ năm 1997, ngài Đạt Lai Lạt Ma đã thường xuyên gặp nhóm các nhà khoa học (được lựa chọn) để thảo luận về mối tương giao và những chiếc cầu nối giữa sinh học, khoa học nhận thức, khoa học não bộ, tâm lý học và triết học – những ngành học có mối liên hệ gần nhất với truyền thống Phật giáo. Trong phần ba của “Chuỗi chương trình Tâm thức và Cuộc sống”, câu hỏi về việc bằng cách nào tâm thức có thể chữa lành cơ thể của chúng ta đã được đặt ra. Bản ghi chép thuật lại cuộc hội thảo giữa những vị Giảng sư trong Phật giáo và các học giả phương Tây đã được xuất bản trong cuốn sách “Chữa lành Cảm xúc”, được biên tập bởi Daniel Goleman. Gần đây nhất, sau bi kịch ngày 11/9/2001, Viện Tâm thức và Cuộc sống đã xuất bản cuốn sách vào năm 2003 với đề tựa là “Những xúc cảm hủy diệt – và làm thế nào chúng ta có thể vượt qua chúng”. Cuốn sách này nỗ lực trả lời cho câu hỏi tại sao có những người có vẻ tỉnh táo và thông minh lại phạm những tội ác và gây bạo lực; và cái gì có thể là nguyên nhân gốc rễ đưa đến những hành vi hủy diệt. Mới đây vào tháng 5/2005, Christopher Germer cùng các đồng nghiệp đã viết và biên tập một cuốn sách có tính thực hành cung cấp một hiểu biết toàn diện về Chánh niệm và những ứng dụng đương đại trong trị liệu. Cuốn sách này giờ đây là nguồn tham khảo cần thiết đối với bất kỳ ai quan tâm tới Thiền hay các tiếp cận có nền tảng khoa học khác nhằm phát huy hiệu quả của Tâm lý Trị liệu.